Digitales Programmheft zu
Isithunzi:
Die Autorin Shanice Ndlovu:
Lebendig, heutig, persönlich – afrikanische Lyrik, gelesen von den Poet*innen selbst:
Shanice Ndlovu ist eine neue junge Protagonistin der afrikanischen Literaturszene. Ihre Themen sind ebenfalls jung und am Puls der Zeit: Sie schreibt Afro Fiction und Fantasy, in Kurzgeschichten und Romanen. Die Künstlerin engagiert sich aber auch für ein eher leises Genre der Literatur: das Gedicht. 2020 startete Ndlovu einen Poesie-Podcast namens „The Poedcast“, der die Werke und Stimmen einer Reihe afrikanischer Dichter*innen präsentiert. Hier geht es direkt ins Hörvergnügen.
The Poedcast:
Isithunzi – von der Kurzgeschichte zum Musiktheater:
Die Komponistin Monthati Masebe und die Autorin Shanice Ndlovu begannen die kreative Arbeit an „Isithunzi“ mit Gesprächen. So kreisten sie ein Thema ein, zu dem sie beide etwas zu erzählen haben: Die transzendente Welt der Ahnen, Geister und Träume. Dann machte Ndlovu einen ersten künstlerischen Schritt: Sie verfasste eine Kurzgeschichte auf Englisch über die drei Charaktere Thuna, Ndalo und Amu. In Episoden aus Kindheit und Pubertät, Jugend und Erwachsensein begleiten wir die drei Freunde über einen Großteil ihres Lebens. Sie verlieben sich, verlieren sich aus den Augen, geraten auf die dunkle Seite der spirituellen Welt.
Shanice Ndlovu hat eigens für das digitale Programmheft zu „Isithunzi“ einen Auszug aus ihrer Kurzgeschichte ausgewählt, aus der später das Libretto für das gleichnamige Musiktheater wurde.
Shanice Ndlovu hat eigens für das digitale Programmheft zu „Isithunzi“ einen Auszug aus ihrer Kurzgeschichte ausgewählt, aus der später das Libretto für das gleichnamige Musiktheater wurde.
Youth (Auszug):
Ein Auszug aus der Kurzgeschichte „Isithunzi“
von Shanice Ndlovu:
In this season I am rich, wrapped in white and loved to rot. My mother washes my hair in sweet smelling pawo from the black trees that only grow in the Anyani marshes. She has walked far for this treat – the purple stains her hands for days and I smell as though coated in sugar and baked in the ground.
My goma kneads my feet in boa butter. It takes her days to grind the seeds to a paste, to boil the paste to butter and to strain the oil from it. Her ancient, knotted hands make easy work of my calluses. I feel the slip of her fingers at the source of my feet and in my soul. We do not speak. We do not need to.
In the day that follows I spring outside in the gaiety of my newfound womanhood. Still clad in my white and air in the wine I have slurped from the hands of my aunts. I feel clouds above and beneath my feet. I do not hate it, this womanhood.
I find Ndalo in the trees, where I always find Ndalo. She too is new in her white. Her face is painted bright red with siri powder and when we are close I smell yellow roses on her neck. I wonder if our mothers walked together to the Anyani marshes.
“Look what I have,” she grins and pulls a diwo from behind her back. It is brimming with wine. We drink ourselves swollen.
“I do not hate it,” I say to Ndalo, “this womanhood.”
She laughs and falls soft against the ground. The starch white of her dress marring the dry once-green of the fallen mopane leaves.
“I do not hate it either,” she smiles and closes her eyes. “I miss Amu who cannot join us in this womanhood.”
“He has us everywhere else,” I laugh and lay down beside her.
We are both so young, and wide with wine. Ndalo tastes of it too, when I kiss her, sweet and red, low and languid – warm in her throat and ablaze in my belly.
I think of purple hands in my hair, knotted fingers at my feet. I think of love and cannot put it here where my mouth opens to a flood. I think of hunger and drag the word onto my lap with a handful of white fabric and yellow roses in my lungs.
We are both so young.
Ndalo is up and running through the trees before she is even dry on my fingers. I hear her breath still, catching and liquid, singing in my ears.
In the night we gather the Vinimini. She is there behind the golden gaze of the roaring flames. The open valley is surrounded by the shadows of the stretching mopane streets. I want to reach through the fire but I can barely stand to my feet, when our eyes meet and she looks away first. All of our valley has gathered here save the men too old to be bothered with our moon blood – they already have far too many wives. We are more than one twenty, the new women in white, wine drunk and hot with the blood of the moon.
I hear a voice close, wet breath on my neck and I flinch at the memory, wince at how badly I want to lean into it. It’s only Amu, his brown eyes wider than the smile that splits his face in two.
“Lami?” he asks, his hands on my shoulders as he turns to face me. Once we could stand chest to chest this way, now my shoulders nearly hover his ribcage.
“What?” I ask him, when he peers into my gaze and forces our eyes to meet.
“Do you not hear me, Thuna?” He asks.
“I do, Amu, speak!” I say, my head tilts slightly, my eyes play for the shadows around the fire. Amu drones in my ear like a swamp fly. I catch a glimpse of a red face behind the flames.
“Ayi, Thuna! Listen to me when I speak!”
My eyes snap back to Amu and the steel he can suddenly bleed into his gaze, his big hands on my arms, when had his voice grown so deep?
“Who has been telling you that you can shout at me?” I ask him, leaning away from his air as though his breath were foul.
“I am sorry,” he folds, his hands leave me and hang at his sides. “I am just, I am trying to get your attention.” Amu’s eyes soften and I remember that I love him, and that he is my friend.
“What do you need, wami?” I cradle his face with my palm and make a true effort to keep my gaze from seeking out a red face behind him.
“Can we talk? Not here, in the trees there?” He points and I follow him when he leads. I wonder at this talk but only just, knowing Amu he very likely has conjured another “grand scheme” for how we can find our way to the city of the morning and make our fortune.
It Is nearly freezing in the dark of the mopane trees after the blaze of the fire. I clutch myself and stifle a shiver.
“Hurry now, Amu, it is so cold here,” I say. Amu turns around, with one swift motion, pulls off his one black coat that always smells of cow hide and slings it over my shoulders. His hands are gentle where they linger on arms. He peers down at me, something in his eyes, maybe always there but I see it clear for the first time as he steps to me. “What is this?”
“There’s something you must know,” he says, voice all low and intent. Practiced.
“Amu, I-“
“Something you must know. I have kept it long this hot in my blood like it bubbles in a cauldron.”
“I-“
“Hear me, Thuna lami, listen!” His voice is a hushed shout, a booming whisper. But he says my name how he always has, in soft reverence. My shoulders slump and I listen.
“I know what I am. A dreaming man. Isthunzi esimnyama. An abomination. But I will chew the dombi everyday for all my life and push that man down. I will never dream! Never shame you! I will be worthy of you, Thuna lami.” He is crying. My heart is drumming in my ears, I cannot will words to my tongue. How do I tell him? How do I say?
“Amu,” my tongue is drenched linen in mouth, “Wami, I, I-“
And then his mouth is on me, lips dry and shivering. I leap an entire league from him as though touched by fire. I land on my backside and then scramble to my feet as he stands there, long arms useless at his side as he watches me, perplexed. His black coat falls from my shoulders as I flee for my homestead.
I spend days hiding in my mother’s hut, not daring a foot out into the village. I whimper and feign sickness each time I am sent to fetch water with the others. I still keep to the teachings with my goma for, “no sickness or ill.” We sit in the smoke each evening and I follow her voice through the dreaming. Yet, my mind always wanders to yellow roses in my lungs and cow hide around my shoulders. I know it will not be long before she steals these memories from me and then I will have to answer for them.
“Thuna!” She does not raise her voice, my goma, but she is sure that the sharp will slice.
“I am sorry, Goma,” I plead, the river slinks back from between our toes and I feel the hard mud floor beneath my feet.
“See to the noise in your head before you next see to me,” she gestures me out of her hut with the back of the hand. “I am too old for this adolescent keening.”
I hang my head and make my sorry way out.
“I should have come sooner,” Ndalo says, “I was scared.” She has dragged the chair to the doorway, dragging too a chasm between us. Her legs sprawled out infront of her, drenched in sunrays up to her bare knees.
“Is that why you are sitting so far from me?” I ask from where I lay on the bed, one leg dangling the side. She meets my gaze and tilts her head so we are eye to eye. Our shadows meet in the middle of the room, mingling like black blood.
“It’s not you that I fear,” Ndalo says, and then she sighs and looks away. “It is me, here, with you.” She whistles out a breath through pursed lips. “Like we have not known all of each other since we were babies in the mud. Like I have not always loved you! Like I must learn it again!” She slams a clenched fist against the side of the chair. My heart thuds in my chest now. I bite the inside of my cheek to still a smirk as I watch her, and let her untangle in this fury, then drag herself back as is her way.
“I am scared of this heat,” her voice is low, honey from the comb. “Haunted by this heat.”
“What heat are you talking about, Ndalo enhle?” I don’t mean to tease but I can’t help it when she is so plagued and staving off the inevitable.
“You are not funny, Thuna. This is serious,” she says, brow furrowed at me like a blade she flings.
“I know,” I say and lay on my side and look at her in earnest.
“You don’t know. You think all of it is easy.” She is upset now and stands from the chair, crosses the room. “What if we are wrong? What if we are confused about what this is?”
“I’m not confused,” I say, sitting up. “I know that I want you.”
Ndalo turns away from me, and I cannot explain it but I read her smile on her frame. And I am not confused. I want her there, where she stands with her back to me. Before, in the jungle deep with the grass beneath my thighs I wondered about the love of my mother’s purple hands, my goma’s knotted fingers at my feet and how I could reconcile that to this heat that she speaks of. This fire coiling beneath my gut.
“You think this is so easy,” she says again.
I realise now that it is the same love that I learned when she held me beneath the tree and our pfofu nests. It’s the same love that I must learn anew and rebuild with bone. I lay back down and wait for her to come to me.
Ndalo paces the room and eventually I feel the dip of her countenance at the edge of the bed, like water dampening the blankets and tugging them down. She doesn’t move for a long time and I lay there staring at the ceiling, I cannot go further than this. She must come to me.
When she eventually lays on my chest I cannot will myself to move. And then she crawls over me and lays her cheek on my cheek.
“You think this is so easy,” she whispers, her mouth open on my throat. And it is not that, that I think it is easy but that I know through my fear and my uncertainty that Ndalo is how I was meant to love. I open my mouth to hers.
My goma kneads my feet in boa butter. It takes her days to grind the seeds to a paste, to boil the paste to butter and to strain the oil from it. Her ancient, knotted hands make easy work of my calluses. I feel the slip of her fingers at the source of my feet and in my soul. We do not speak. We do not need to.
In the day that follows I spring outside in the gaiety of my newfound womanhood. Still clad in my white and air in the wine I have slurped from the hands of my aunts. I feel clouds above and beneath my feet. I do not hate it, this womanhood.
I find Ndalo in the trees, where I always find Ndalo. She too is new in her white. Her face is painted bright red with siri powder and when we are close I smell yellow roses on her neck. I wonder if our mothers walked together to the Anyani marshes.
“Look what I have,” she grins and pulls a diwo from behind her back. It is brimming with wine. We drink ourselves swollen.
“I do not hate it,” I say to Ndalo, “this womanhood.”
She laughs and falls soft against the ground. The starch white of her dress marring the dry once-green of the fallen mopane leaves.
“I do not hate it either,” she smiles and closes her eyes. “I miss Amu who cannot join us in this womanhood.”
“He has us everywhere else,” I laugh and lay down beside her.
We are both so young, and wide with wine. Ndalo tastes of it too, when I kiss her, sweet and red, low and languid – warm in her throat and ablaze in my belly.
I think of purple hands in my hair, knotted fingers at my feet. I think of love and cannot put it here where my mouth opens to a flood. I think of hunger and drag the word onto my lap with a handful of white fabric and yellow roses in my lungs.
We are both so young.
Ndalo is up and running through the trees before she is even dry on my fingers. I hear her breath still, catching and liquid, singing in my ears.
In the night we gather the Vinimini. She is there behind the golden gaze of the roaring flames. The open valley is surrounded by the shadows of the stretching mopane streets. I want to reach through the fire but I can barely stand to my feet, when our eyes meet and she looks away first. All of our valley has gathered here save the men too old to be bothered with our moon blood – they already have far too many wives. We are more than one twenty, the new women in white, wine drunk and hot with the blood of the moon.
I hear a voice close, wet breath on my neck and I flinch at the memory, wince at how badly I want to lean into it. It’s only Amu, his brown eyes wider than the smile that splits his face in two.
“Lami?” he asks, his hands on my shoulders as he turns to face me. Once we could stand chest to chest this way, now my shoulders nearly hover his ribcage.
“What?” I ask him, when he peers into my gaze and forces our eyes to meet.
“Do you not hear me, Thuna?” He asks.
“I do, Amu, speak!” I say, my head tilts slightly, my eyes play for the shadows around the fire. Amu drones in my ear like a swamp fly. I catch a glimpse of a red face behind the flames.
“Ayi, Thuna! Listen to me when I speak!”
My eyes snap back to Amu and the steel he can suddenly bleed into his gaze, his big hands on my arms, when had his voice grown so deep?
“Who has been telling you that you can shout at me?” I ask him, leaning away from his air as though his breath were foul.
“I am sorry,” he folds, his hands leave me and hang at his sides. “I am just, I am trying to get your attention.” Amu’s eyes soften and I remember that I love him, and that he is my friend.
“What do you need, wami?” I cradle his face with my palm and make a true effort to keep my gaze from seeking out a red face behind him.
“Can we talk? Not here, in the trees there?” He points and I follow him when he leads. I wonder at this talk but only just, knowing Amu he very likely has conjured another “grand scheme” for how we can find our way to the city of the morning and make our fortune.
It Is nearly freezing in the dark of the mopane trees after the blaze of the fire. I clutch myself and stifle a shiver.
“Hurry now, Amu, it is so cold here,” I say. Amu turns around, with one swift motion, pulls off his one black coat that always smells of cow hide and slings it over my shoulders. His hands are gentle where they linger on arms. He peers down at me, something in his eyes, maybe always there but I see it clear for the first time as he steps to me. “What is this?”
“There’s something you must know,” he says, voice all low and intent. Practiced.
“Amu, I-“
“Something you must know. I have kept it long this hot in my blood like it bubbles in a cauldron.”
“I-“
“Hear me, Thuna lami, listen!” His voice is a hushed shout, a booming whisper. But he says my name how he always has, in soft reverence. My shoulders slump and I listen.
“I know what I am. A dreaming man. Isthunzi esimnyama. An abomination. But I will chew the dombi everyday for all my life and push that man down. I will never dream! Never shame you! I will be worthy of you, Thuna lami.” He is crying. My heart is drumming in my ears, I cannot will words to my tongue. How do I tell him? How do I say?
“Amu,” my tongue is drenched linen in mouth, “Wami, I, I-“
And then his mouth is on me, lips dry and shivering. I leap an entire league from him as though touched by fire. I land on my backside and then scramble to my feet as he stands there, long arms useless at his side as he watches me, perplexed. His black coat falls from my shoulders as I flee for my homestead.
I spend days hiding in my mother’s hut, not daring a foot out into the village. I whimper and feign sickness each time I am sent to fetch water with the others. I still keep to the teachings with my goma for, “no sickness or ill.” We sit in the smoke each evening and I follow her voice through the dreaming. Yet, my mind always wanders to yellow roses in my lungs and cow hide around my shoulders. I know it will not be long before she steals these memories from me and then I will have to answer for them.
“Thuna!” She does not raise her voice, my goma, but she is sure that the sharp will slice.
“I am sorry, Goma,” I plead, the river slinks back from between our toes and I feel the hard mud floor beneath my feet.
“See to the noise in your head before you next see to me,” she gestures me out of her hut with the back of the hand. “I am too old for this adolescent keening.”
I hang my head and make my sorry way out.
“I should have come sooner,” Ndalo says, “I was scared.” She has dragged the chair to the doorway, dragging too a chasm between us. Her legs sprawled out infront of her, drenched in sunrays up to her bare knees.
“Is that why you are sitting so far from me?” I ask from where I lay on the bed, one leg dangling the side. She meets my gaze and tilts her head so we are eye to eye. Our shadows meet in the middle of the room, mingling like black blood.
“It’s not you that I fear,” Ndalo says, and then she sighs and looks away. “It is me, here, with you.” She whistles out a breath through pursed lips. “Like we have not known all of each other since we were babies in the mud. Like I have not always loved you! Like I must learn it again!” She slams a clenched fist against the side of the chair. My heart thuds in my chest now. I bite the inside of my cheek to still a smirk as I watch her, and let her untangle in this fury, then drag herself back as is her way.
“I am scared of this heat,” her voice is low, honey from the comb. “Haunted by this heat.”
“What heat are you talking about, Ndalo enhle?” I don’t mean to tease but I can’t help it when she is so plagued and staving off the inevitable.
“You are not funny, Thuna. This is serious,” she says, brow furrowed at me like a blade she flings.
“I know,” I say and lay on my side and look at her in earnest.
“You don’t know. You think all of it is easy.” She is upset now and stands from the chair, crosses the room. “What if we are wrong? What if we are confused about what this is?”
“I’m not confused,” I say, sitting up. “I know that I want you.”
Ndalo turns away from me, and I cannot explain it but I read her smile on her frame. And I am not confused. I want her there, where she stands with her back to me. Before, in the jungle deep with the grass beneath my thighs I wondered about the love of my mother’s purple hands, my goma’s knotted fingers at my feet and how I could reconcile that to this heat that she speaks of. This fire coiling beneath my gut.
“You think this is so easy,” she says again.
I realise now that it is the same love that I learned when she held me beneath the tree and our pfofu nests. It’s the same love that I must learn anew and rebuild with bone. I lay back down and wait for her to come to me.
Ndalo paces the room and eventually I feel the dip of her countenance at the edge of the bed, like water dampening the blankets and tugging them down. She doesn’t move for a long time and I lay there staring at the ceiling, I cannot go further than this. She must come to me.
When she eventually lays on my chest I cannot will myself to move. And then she crawls over me and lays her cheek on my cheek.
“You think this is so easy,” she whispers, her mouth open on my throat. And it is not that, that I think it is easy but that I know through my fear and my uncertainty that Ndalo is how I was meant to love. I open my mouth to hers.
Wer weitere Kurzgeschichten der Autorin lesen mag, wird hier fündig:
Die Handlung:
1. Akt:
Dies ist die Zeit der Kindheit. Die drei Hauptfiguren Thuna, Ndalo und Amu verbringen ihre Kindheit gemeinsam in den Schlammtälern, wo sie Nester für die bevorstehende Zugvogelwanderung der Pfofu-Vögel bauen. Die Kinder setzen sich zum ersten Mal mit „Isithunzi“, der Welt der Geister, auseinander, als Thuna Amus Schatten auf dem Boden sieht. In den Schatten wohnen die Ahnen, die Kräfte der Welt, das Potenzial zum Erschaffen und Heilen oder Zerstören und Erkranken.
2. Akt:
Dies ist die Zeit der Jugend. Thuna und Ndalo feiern ihren Eintritt ins Erwachsenenalter als wahre „Vinimini“: „Träumerinnen“ der Schlammtäler. Die beiden Mädchen trinken Wein zusammen. Thuna küsst Ndalo schließlich, woraufhin Ndalo davonläuft. Amu findet Thuna und gesteht ihr seine Liebe. Sie weist ihn sanft zurück. Thuna und Ndalo sprechen endlich miteinander und beginnen eine Liebesbeziehung. Thuna träumt von der großen Stadt des Morgens, die schon immer eine Anziehung auf sie ausübte. Als Ndalo nicht mit ihr kommen will, verlässt sie die Schlammtäler allein, um in die Stadt zu gehen.
3. Akt:
Dies ist die Zeit des Erwachsenseins. Thuna kehrt nach siebzehn Jahren in ihre Heimat zurück, mit dem Ziel, sich an der Stelle, an der ihre Großmutter begraben liegt, das Leben zu nehmen. Sie findet den Großteil des Dorfes tot vor, einschließlich ihrer Familie. Das Schlammtal hat sich, wie die ganze Welt um sie herum, aufgrund von Thunas Träumen und Gier in Salz verwandelt. Thuna schleppt einen Schatten mit sich, der von Blut und Salz durchtränkt ist. Ndalo und Amu sind inzwischen miteinander verheiratet und haben drei Kinder. Amu fleht Thuna an, bei ihnen zu bleiben. Er trägt seinen Schatten in der Welt zur Schau, damit alle ihn sehen können. Thuna versucht, sich umzubringen, und Ndalo bittet sie, am Leben zu bleiben und ihr die Lebenszeit zu geben, die sie immer hätte mit ihr verbringen wollen.
Groove für diese Oper:
Die Komponistin Monthati Masebe über Würde, Schatten und das Leben zwischen den Kulturen
Katja Leclerc: Was bedeutet der Titel deiner ersten Oper: Isithunzi?
Monthati Masebe: In den Nguni-Sprachen, zu denen Xhosa, Ndebele, Swati und Zulu gehören, bedeutet Isithunzi „Würde“. Es bezeichnet den Sinn für zentrale Werte und Moral. Der Begriff ist gepaart mit der Variante „Mthunzi“, die „Schatten“ oder „Geist“ bedeutet. Lastet der eigene Schatten schwer auf einem Menschen und stört die Verbindung zu den eigenen Werten, spricht man von „‘sthunzi esimnyama“.
KL: Und gibt es auch eine positive Auswirkung von Isithunzi?
MM: Ich mag an der afrikanischen Mythologie, dass sie kein schwarz und weiß kennt. Wir kümmern uns nicht viel um „gut und böse“. Sollte ein Schatten „verflucht“ sein, sollte es sich um einen „dunklen Schatten“ handeln, – welche Ironie, von einem „dunklen Schatten“ zu sprechen, denn alle physischen Schatten sind ja dunkel! – dann könnte er Zerstörung und Chaos ausbrüten. Das Gegenstück ist ein „leichter, heller Schatten“. Er bringt allerdings eine Verantwortung mit sich. Man sagt, dass die Menschen mit leichten Schatten das im übertragenen Sinne „Dunkle“ anziehen. Gleichermaßen kann ein solcher Schatten „Helligkeit“ in einen „dunklen“ Ort bringen. Nichts ist nur einer Seite zuzuordnen. Es sind eher die Auswirkungen, die positiv oder negativ sind: Manche Menschen können das Gewicht ihrer Schatten nicht tragen und vermeiden den Kontakt zur Welt der Ahnen, andere werden durch einen „hellen“ Schatten mit einer Gabe beschenkt, die ihren Hunger nach Macht verstärkt. Auch daraus kann Zerstörung erwachsen. Wie sagt man so schön: Der Weg zur Hölle ist mit guten Vorsätzen gepflastert.
KL: Meint Isithunzi auch ganz konkret den Schatten, den unsere Körper im Sonnenlicht werfen?
MM: Ja – es meint auch den Schatten von Objekten oder Menschen. In den Schatten der Menschen befindet sich ein Raum für die Vorfahren, ein Raum für Energien, die größer sind als jeder Mensch. So wie dein Schatten dir immer folgt, gehen auch die Geister deiner Herkunft immer mit dir, begleiten dich. Nun habe ich viele Worte gemacht, um ein einziges Wort zu definieren, und ich denke, die Geschichte unserer Oper berührt ebenfalls all diese Bereiche.
KL: Der Weg zu unserer Uraufführung war lang. Ausgangspunkt waren viele Gepspräche – zwischen dir und der Münchener Biennale, die das Werk in Auftrag gegeben hat. Zwischen dir und der Autorin Shanice Ndlovu, die erst eine Kurzgeschichte und dann die Librettofassung schrieb. Wenn Du Dich zurückerinnerst: Welches waren die Ursprungsgedanken?
MM: In der Tat, unsere Oper hat so viele verschiedene Formen angenommen im Entstehungsprozess! Wir sitzen jetzt hier zusammen, und das erinnert mich an unsere ersten Gespräche in Wiesbaden vor über zwei Jahren. Ich wusste schon damals, dass ich zwei Dinge transportieren will: Erstens, die Verschmelzung von Kulturen auf eine Unruhe stiftenden Art und Weise. Dafür wollte ich Neues lernen über Europas mythische Kosmologien und einheimische Geschichten und Gesänge. Doch dafür hätten wir unfassbar viel Zeit benötigt.
KL: Das Feld ist riesig!
MM: Zweitens wollte ich ein Drama über spirituelle Begabung und psychische Krankheit erzählen. Ich persönlich lebe mit beidem: Aus Sicht des Westens habe ich alle möglichen mentalen „Herausforderungen“, als spirituelle Heilerin im afrikanischen Verständnis bin ich mit verschiedenen Begabungen gesegnet. Wenn man über Konventionen hinausgeht, kommt man in den Augen anderer in Bereiche, die ihrem Urteil ausgesetzt sind.
KL: Welchen konkreten Input hast du Shanice für das Libretto gegeben?
MM: Ich muss vorwegschicken, dass auch sie sich wie ich im westlichen und afrikanischen Diskurs- und Denkraum bewegt. Ich bat sie, eine Geschichte über drei Charaktere mit drei machtvollen Begabungen zu entwickeln. Den ersten Charakter soll die Begabung in den Wahnsinn treiben. Der zweite soll davon überwältigt werden und schwer an seiner Last tragen. Für den dritten Charakter wusste ich noch nicht, wohin es gehen sollte. Ich vertraute Shanice einfach, dass sie mit diesen Gedanken losfliegen würde. Sie schrieb eine Kurzgeschichte, die eine Liebesgeschichte ist und sehr viel mehr Charaktere beinhaltet als wir jemals hätten in der Oper auftreten lassen können.
KL: Ich habe ihre Kurzgeschichte damals in einem Rutsch gelesen, wurde völlig in ihre Welt gezogen. Als dann der Libretto-Entwurf kam, bemerkte ich eine Veränderung der Sprache. Weg von vielstimmigen inneren Gedanken, hin zu einer archaischen Reduktion. Das liegt natürlich in der Natur eines gesungenen Textes: Er braucht weniger Worte, weil Gesang mehr Zeit in Anspruch nimmt.
MM: Ich hätte gerne mehr Ndebele und Zulu verwendet, denn diese Sprachen brauchen weniger Worte, um Komplexes auszudrücken. Was im Englischen sechs Worte braucht, transportiert sich dort in zweien. Dann hätten wir vielleicht noch mehr von den Hintergründen erzählen können.
KL: Wann entsteht in deiner kreativen Arbeit die musikalische Welt? Hattest du Klänge, Melodien oder musikalische Mittel im Kopf, noch bevor der Text entstand?
MM: Ich wusste, dass ich die menschliche Stimme erforschen wollte in Bereichen, die über das Singen von Worten hinausgehen. Ich wollte meine Stimmgebung erweitern bis hin zum Kehlkopfgesang. Jetzt, in der Probenphase, überrasche ich mich selbst mit Versuchen im Obertonsingen auf Basis des Kehlkopfes! Auch wollte ich elektronisch mit „sound bites“ als Material arbeiten. Ich wollte Klänge in Instrumentalstimmen verwandeln und all das in rhythmischen Schichtungen ineinander verweben. Trotzdem: Bevor ich nicht die Kurzgeschichte gelesen hatte, fiel es mir schwer, in meiner Vorstellung Melodien zu entwickeln. Sobald ich mit dem Lesen begann, kamen die Rhythmen zu mir. Es steckt viel Körperlichkeit in meiner Musik für diese Oper. Deswegen haben wir für die Besetzung auch eine Tänzerin eigeladen, Tumi Mkhondo, die mit den Sänger*innen und Instrumentalist*innen körperlich gearbeitet hat. Ich hätte gerne noch viel mehr Tanz integriert.
KL: Der Tanz steckt schon in der Musik.
MM: Genau! Ich finde, das Konzept des „groove“ wird in der zeitgenössischen Musik zu wenig beachtet. Vordergründig denken viele dabei an Partys und Tanzen zu lauter Musik. Doch groove operiert auch auf psychologischer und metaphysischer Ebene. Was ist das für eine mächtige Instanz, die Menschen sich bewegen lässt? Ich wollte groove in die Oper bringen. Und sie damit herausfordern. Nur, weil es „groovy“ ist, muss es nicht weniger ernst sein, nicht weniger ausgefeilt.
KL: In der Vorbereitung für die Komposition bist du in dein Herkunftsland Südafrika gereist, um indigenen Chorgesang aufzuzeichnen. Was ist daraus geworden?
MM: Ich bin ans Ostkap gereist und habe mit der Ngqoko Women’s Cultural Group zusammengearbeitet. Momentan leben dort vierzehn ältere Frauen, alle traditionelle, starke Heilerinnen. Allerdings waren sie voller Vorbehalte gegen mich und mein Anliegen. Sie sagten: Was unterscheidet dich von den weißen Männern, die in der Vergangenheit zu uns gekommen sind und uns ausbeuteten? Ich wurde mit meinen Privilegien konfrontiert – auch wenn diese Frauen und ich dieselbe Sprache sprechen und wir gleich aussehen, unterscheidet sich unsere Position stark, vor allem auf Ebene der Klasse. Die Begegnung war also ein Moment der Demut für mich, den ich wahrscheinlich auch gebraucht habe. Ich kam da an und dachte: Großartig, sie werden mein Projekt lieben. Doch sie machten mir klar, dass ich eine von vielen bin, die zu ihnen kommen, um ihre berühmten Gesänge mitzunehmen und im schlimmsten Fall einfach auf Spotify zu stellen. Seit den 1980er Jahren hat man sie ausgenutzt. Jetzt stellen sie sich neu auf und wissen um ihre Rechte. Sie haben mir nur für einen kurzen Aufnahmefetzen erlaubt, damit etwas Neues zu erschaffen. Unter der Bedingung, dass sie diesen Song als ihren eigenen veröffentlichen. In der Oper ist ihr Gesang in der 1. Szene von Akt 3 zu hören. Abgesehen davon hat mich die Begegnung mit diesen wunderbaren Frauen auf so viele andere Weisen genährt. Ich habe meine Fähigkeit, Rhythmen und Harmonien zu hören, weiterentwickelt. Als Archivarin habe ich dazugelernt. Denn auch wenn ich andere Archivformen dafür kritisiere, unethisch zu arbeiten, haben diese Frauen mich gelehrt, mein Sammelvorhaben respektvoll ihrer Kontrolle zu unterwerfen.
KL: Die Internationalen Maifestspiele, in deren Rahmen „Isithunzi“ Premiere hat, stellen das Archiv als Festivalthema ins Zentrum und untersuchen dessen Potenziale und Tücken. Wie definierst Du Dich als Archivarin? Als Sammlerin? Bewahrerin?
MM: Seit 2019 entwickele ich ein Archiv, das dieses Konzept aufsprengt. Den Anfang machte ich mit dem Goethe-Institut. Sie vermittelten mir Wege, Strukturen und Systeme des Archivierens. Damals sammelte ich Klänge indigener Instrumente, die an der Kippe zum Verschwinden waren. Mit den Music Collecting Societies South Africa entwickelte ich dann ein weiteres Archiv, das bis heute arbeitet. Wir stellten uns damals viele Fragen nach ethischen Prinzipien der Quellenverwendung. Manche Quellen wollten uns so viel Material geben, wie sie nur konnten – andere Menschen misstrauten uns kategorisch. Dazu kamen die Materialien aus den sehr großen Archiven der Kolonisatoren, die unter unfairen Bedingungen entstanden und in denen einiges falsch beschriftet und falsch bezeichnet ist. So vieles ist problematisch an diesen Archiven.
KL: Wie kann man es besser machen?
MM: Eine mögliche Lösung ist für mich heute, das Modell komplett zu vermeiden, in dem ein Ort oder eine Instanz alle Quellen besitzt und klassifiziert. Das Archiv, das ich lebendig halten will, ist dezentral, in Bewegung begriffen und durch viele verschiedene Projekte gespeist. Meine Rolle innerhalb des Archivs ist manchmal diejenige der Komponistin: Wenn ich mit dem Archivmaterial Geschichten erzähle, dann unter der Voraussetzung, dass sie weitererzählt werden können. Manchmal bin ich nur für den konzeptuellen Rahmen zuständig, innerhalb dessen Akteur*innen interagieren können – zum Beispiel als Initiatorin einer Reihe von Abendessen, bei der Menschen der black diaspora zusammenkommen und sich zu Themen austauschen und so das Archiv weiterführen. Ich bevorzuge „Systeme“, die ewig im Aufbau begriffen sind und in denen selbst diejenigen, die sie unterbrechen oder stören, dazu beitragen.
KL: Wie behält man in einem ewig transformierenden Archiv den Überblick?
MM: Akkuratesse hängt in meinen Augen nicht von der Intelligenz oder Perspektive einer einzigen Person ab. Akkuratesse ist komplex. Um akkurat zu sein, muss man mehrere Bedeutungen zulassen.
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Für einen Klangeindruck: Die U.S.-Premiere von Monthati Masebes "KUSHA" 2024
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Der YouTube-Kanal von Monthati Masebe zeigt Monthati als Komponist*in und Pianist*in.